《论语》《八佾》篇第二十五章：“子谓《韶》：‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》：‘尽美矣，未尽善也。’”说的是：孔子对《韶》的评价是“尽善尽美”，而对《武》的评价是“尽美未尽善”。由此，就有了成语“尽善尽美”，成为了中国人对一个事物的最高赞美之词。那么，我们该如何理解孔子所说的“尽善尽美”一词的内涵呢？

首先，我们需要了解中国古代对音乐的重视程度：每个朝代都有自己的标志性音乐，代表了统治者的理想和追求，其重要性远远超过了今天的国歌。如黄帝之乐曰《云门》，尧帝之乐曰《咸池》，舜帝之乐曰《大韶》，禹帝之乐曰《大夏》，武王之乐曰《大武》。在这些音乐中，为什么孔子特别推崇舜帝时的《大韶》呢？因为在孔子看来，舜是以德服天下：其本人是中国历史上最大的孝子（《二十四孝图》中其名列第一，被称为“感天动地”之孝），《中庸》中孔子评价说：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之”；而且其治理方法也最为孔子推崇：“无为而治者，其舜也与！”（《论语•卫灵公》）所以孔子对《韶》的评价最高：“尽善尽美”。而武王是以武力服天下，所以孔子对《武》的评价只是“尽美而未尽善”。由此可见孔子对“德”、对“善”的重视。

在此，我们可以进一步对“真善美”中这三者之间的关系进行探讨。人们都认为，“真善美”是人类的永恒追求。但是，这三者之间应该是一种什么样的关系呢？是并列的还是有主次之分的？因为“真善美”的提法已被大家广泛接受，于是“美”似乎就成为了人类追求的最高目标。所以，不少人都在论述这个命题，特别是从事美学研究的学者，而且还搬出了马克思的一句话：“人是按照美的规律创造世界的”作为依据。但本人是不同意这种观点的。因为一个简单的道理是：“善”可以产生“美”，人因为善良而美丽，但“美”无法一定带来“善”。所以，“善”高于“美”。康德也有一个著名的命题：“美是道德的象征。”由此也可看出：“善”是高于“美”的。为了论述这一命题，我们还可以问一问：如果一个人只追求自己的“美”，能处理好自己和他人的关系吗？如果人类只追求自己的“美”，能处理好人类和自然的关系吗？从而“和谐社会”“和谐世界”何从谈起？所以，如果要强调“美”的重要，可以这样表述：那些体现了“善”的“美”，才是具有真正价值的“美”。这正是中国文化中所推崇的“尽善尽美”，而“尽善尽美”的表述恰恰强调了“善”高于“美”。同理，只有那些体现了“善”的“真”，才是具有真正价值的“真”。由此，我还进一步认为，三者的关系应是：“真”为基础，“美”为形式，“善”为目的。这样，我们就可以对孔子所说的“尽善尽美”有了更准确的理解。你同意这样的解读吗？欢迎讨论。